Что есть власть? – Система господства и подчинения, скрепляющая любое человеческое общество.

Но власть это не только незримая сила, удерживающая любые объединения людей; большие и малые, от распада. Власть и борьба за неё – главный стержень социальной эволюции человечества, и наиболее вожделенная цель большинства человеческих индивидов. Поскольку борьба за неё, смещаясь на уровень бессознательного, олицетворяется там с борьбою за жизнь.

Более того, материя власти, во многом сакральна, поскольку высшим обладателем её обычно считается бог. Так утверждают все религии.

Но это всемогущее существо, видимо, способно делиться волшебной материей власти с несовершенными людьми. Поскольку, как известно «Нет власти не от бога». Несмотря на огромную важность и могущество такой субстанции, как власть, научных исследований этой интереснейшей социальной стихии не так уж много. Но раз таковое явление существует и способно оказывать вполне осязаемое воздействие на окружающий нас мир, следовательно, оно должно быть доступно научному изучению и классификации.

Несложно заметить, что любая власть состоит из трёх отчётливо видимых форм.

Первая – власть насилия, которая наиболее полно воплощается в таком институте, как государство.

Вторая – власть собственности и денег. Закономерности этой формы господства наиболее полно описал великий философ Карл Маркс в образе такого символического понятия, как капитал.

Третья – власть духовная. Её можно определить, как добровольное подчинение людей какой либо идее, традиции или моральному авторитету. Необходимо отметить, что духовная форма власти представляет собой своеобразную «терра инкогнита»: неизведанную территорию и малоизученное пространство.

И если власть насилия – политические и государственные системы - описывали ещё философы античности, то власть духовная, как отдельная форма господства вообще отдельно никогда не обозначалась. Это произошло скорее всего потому, что воздействие духовной власти не предполагает прямого принуждения и эксплуатации. Данная форма власти осуществляет себя наиболее скрыто и опосредованно - подчинение ей сугубо добровольно.

Но ведь и власть экономическая – наёмный труд - до открытия Марксом прибавочной стоимости эксплуатацией долгое время не считалась. Так как сам по себе наёмный труд предполагает не принуждение, а добровольный контракт. На подобном примере можно продемонстрировать, что власть, как явление, не ограничивается прямым насилием. Существуют и более тонкие, завуалированные её формы, вершиной которых можно признать власть духовную. Она настолько изощрена и опосредованна, что на протяжении всей истории даже не была замечена и подробно изучена философами и мыслителями.

Суть духовной власти: Золотое правило этого вида господства заключается в том, что формируя мотивы поведения человека, можно управлять и самим поведением. Мотивы же, в свою очередь складываются из комплекса представлений, воспринимаемых человеком за непреложную истину. Впитывает же их индивид из системы ценностей, господствующей в окружающем его социуме. Словом, претензия на истинность тех или иных взглядов автоматически рождает собой претензию на духовную власть над людьми во имя торжества этой истины.

Материализуя своё господство, власть духовная шлейфом неизбежно увлекает за собой и другие формы подчинения. Ведь чтобы заставить истину восторжествовать, порой нужно пускать в ход насилие, да и без денег и прочих материальных средств, как правило, не обойдёшься. Словом, любое господство духовное (идеологическое) неизбежно со временем обречено трансформироваться в господство политическое и экономическое.

Необходимо отметить, что власть духовная - самая древняя из трёх форм. Время её безраздельного господства ? эпоха первобытного общества. Институт государства в первобытном обществе ещё не сложился, эксплуатация человека человеком ещё не была изобретена. Все отношения между людьми регулировались обычаями и традицией.

Традиция - это фундамент духовной власти. Она, в свою очередь, проистекает из мифа ? комплекса представлений об окружающем бытии, который необходимо брать на веру. Вера ? основной приводной механизм любого идеологического господства. Потребность к вере и способность к ней - одно из основных видовых качеств человека, отличающее его от животного. Именно в способности вызывать веру заключена суть любого культа и любой религиозной магии.

Каким же способом можно её вызвать? Как это делается практически? Духовная власть ? синоним веры, имеет структурный каркас из шести принципов, которые неизменно дублируются везде, где данная форма господства себя проявляет.

1. Миф – это утверждение, априори содержащее истину для разделяющего данное мнение человека. Зачастую миф может представлять собой целостную картину мира, исходя из которой теоретик (жрец) может истолковать все случаи жизни вообще и их значение, в частности.

2. Жертва. Людей можно заставить поверить в миф только практикой жертв за него или ритуальных ограничений. Жертвой может быть что угодно – приношение даров и ритуальные взносы, аскеза и пищевые ограничения, жертвоприношения. Но самая сильная жертва – это пролитие крови. Страдание и смерть за веру или убийство врагов веры сразу же наполняет смыслом любой миф. Именно по этому во всех культах кровь считалась главной магической жидкостью.

3. Символ. Миф доводится до сознания масс в виде символов. Жрец это ни кто иной, как человек, управляющий символами – их создатель повелитель и толкователь. Всякое искусство есть, по сути, набор символов разных мифов, доносимых до масс разными способами – музыка, танец, литература, поэзия, живопись, скульптура и т.д. Всякая наука, равно как и культ, всегда построена на оперировании символами.

4. Обряд и праздник – эти понятия неразделимы, поскольку праздник всегда являлся частью обряда или сопровождался обрядами. Для того, чтобы люди верили категориям мифа, необходимо, чтобы они постоянно переживали его, чтобы их сознание существовало в нём и оценивало мир изнутри мифологической концепции. Подобное коллективное переживание категорий мифа - главная цель обряда, сопровождаемого праздником, или наоборот. Эти виды коллективных мероприятий есть ни что иное, как применение инструментов духовного владычества жрецов непосредственно на практике – на массовое сознание и подсознание людей.

5. Тайна. Любой жрец обязательно должен выступать как хранитель тайн и секретов. Потому что любая тайна есть тень и отблеск самой большой и великой из всех тайн – загадки смерти. Обладание тайной позволяет человеку позаимствовать что-то от могущества и власти этой величайшей загадки бытия.

6. Традиция. Совокупность всех вышеперечисленных принципов составляет универсальный код духовной власти и передаётся от поколения к поколению в виде обычаев.

Архетипы бессознательного:

Можно заметить, что все вышеперечисленные принципы составляют ядро любого культа, причём далеко не только религиозного. Поскольку культ, как явление, способен проявлять себя не только в религиозной сфере ? но и как культ личности, культ науки, культ звёзд кино и эстрады: список можно продолжить.

Более того, вышеперечисленные принципы духовной власти практически совпадают с тем, что знаменитый психолог К. Г. Юнг, принадлежащий к школе неофрейдизма, называл архетипами коллективного бессознательного.

Стихия бессознательного - это как раз та сила, которая формирует мотивы поведения человека, заставляет его совершать те или иные поступки и испытывать сильные психические переживания. Не похоже ли коллективное бессознательное в этом качестве на некий инструмент управления сознанием, некий секрет власти над чувствами и эмоциями, как отдельных личностей, так и широких масс, скрытый изначально ещё в глубине тысячелетий?

Скрытый кем и зачем? - Попробуем в этом разобраться.

Несмотря на то, что К.Г. Юнг принадлежал к школе З.Фрейда ? изучал сферу бессознательного, можно отметить, что его определение архетипов коллективного бессознательного сильно отличаются от сферы индивидуального бессознательного ? того, что непосредственно исследовал З. Фрейд. Индивидуальное бессознательное - это наследие животных предков в психике человека. Образно выражаясь, это живущий в каждом из нас зверь. Архетипы же коллективного бессознательного, которые в значительной мере совпадают с принципами духовной власти, у животных отсутствуют. Этот аппарат духовной власти напоминает некий социальный имплантант в сознании людей, действующий на уровне вне рассудочного поля, подобно животным инстинктам. Условно говоря архетипы, подобно инстинктам, видимо носят врождённый характер, а не являются следствием воспитания человека в процессе коллективного общежития. Доказательством этого положения является то, что системы воспитания и образования в разных людских социумах, как примитивных так и высокоразвитых совершенно различны. Архетипы же идентичны у всех независимо от эпохи, расы, общества или культурного типа.

Следовательно, духовная власть является социальным инстинктом, присущим только человеку. Можно сделать вывод, что между сферой индивидуального бессознательного (инстинктами) и коллективным бессознательным (архетипами) лежит пропасть. Первые - это наследие зоологии в сознании человека. Вторые - архетипы: «подарок» нам от социума разумных существ. Но и те и другие носят врождённый характер и действуют исключительно в сфере вне рассудочного поля.

Формируя мотивы поведения человека именно эти два вида инстинкта: индивидуальный: (биологический) и социальный: (архетипический) определяют суть и образ поведения, как индивидов так и масс людей в гораздо большей степени, чем рассудочное и логическое начало. Словом, разум (абстрактно-логическое мышление) подобен тонкой нефтяной плёнке над колышущимися волнами стихии бессознательного. Можно уверенно сказать, что вся область мотивации человеческого поведения и социализации личности в обществе движима неосознанными инстинктами. Мы марионетки дремлющих в нас древних инстинктов и архетипов и опутаны их нитями с ног до головы. Собственно говоря, архетипы коллективного бессознательного напоминают некий искусственно привитый в сознание людей: механизм управления ими. Его можно даже определить как присущий только Homo Sapiens культурный инстинкт, как бы парадоксально это не звучало.

Посылая особые смысловые – символические раздражители в мозг, можно получить ожидаемые реакции, лежащие, как правило, в эмоциональной сфере: страх, ненависть, восторг, восхищение, эйфорию, обожание и прочее. Собственно, такая область деятельности, присущая только человеку, как искусство, представляет собой самый настоящий баян из символов-кнопок, который способен играть на неосознанных архетипах любую мелодию. Искусство и культ - вот те изначально неразделяемые сферы деятельности, обладающие возможностью приводить в действие скрытые стихии человеческого сознания.

Кто же создал этот механизм управления коллективным бессознательным?

Апология жреческой касты

Первые следы использования духовной власти фиксируются ещё у неандертальцев ? в эпоху палеолита.

Знаменитые следы погребений - пещеры Тешик-Таш и Киик-Коба. Следы погребального культа у этой расы служит свидетельством наличия у них уже неких представлений о загробном мире (обычай погребения в позе зародыша, посыпание трупа охрой, положение в могилу круглых бараньих рогов ? возможно в качестве солярного символа) ? следовательно появляется миф и обряд. Это типичнейший ритуал нового рождения ? переход в загробный мир. В данном случае свидетельство того, что вид неандертальцев уже определённо можно отнести к людям, а не стадным животным. И у них уже действовал аппарат духовной власти (искусство и культ), присущий исключительно людям.

То есть проявления духовной власти изначально были тесно связаны с разумной деятельностью. Следовательно, вера и разум не противоречат друг другу, они появляются одновременно и идут рука об руку. Какую же функцию могла выполнять вера (обрядово-ритуальный комплекс) у неандертальцев и прочих наиболее древних представителей человеческих обществ?

Очевидно, что это механизм передачи коллективного опыта, а вмести с ним и стереотипов поведения, правил общежития, системы власти и подчинения. Подчинения кому? Какая могла быть в этой глубочайшей первобытности правящая каста? Интересно то, что именно каста, поскольку те, кто хранил этот коллективный опыт ? старики, шаманы, знахари, колдуны - и являлись правящей прослойкой. Только они могли сказать, как и в каких случаях необходимо поступать в соответствиями с обычаями и традицией. Позже, когда общество развивалось и усложнялось и складывалась цивилизация, эта группа знатоков обычаев и традиций действительно порою выделялась в отдельную культово-жреческую прослойку (касту), наряду с кастой воинов.

В самую же раннюю эпоху ? присваивающего хозяйства (охоты и собирательства) знатоки традиции и ритуала ещё не отделялись от остальных соплеменников. Любой старик, умудрённый жизнью человек или обладатель особых творческих талантов, прошедший обряды посвящения (т.е. практически любой из соплеменников) принадлежал к жреческой касте, был кооптированы в неё ритуалами и обладанием сакральных знаний.

То есть именно представители жреческой касты ? обладатели сакрального знания (в ту эпоху любое знание было таковым) и есть создатели архетипов коллективного бессознательного. За десятки тысячелетий управления людьми они сумели вколотить свои методы господства с помощью традиционных ценностей в сознание людей, и весь арсенал духовной власти просто сместился в область бессознательного, причём даже врождённого, и засел там прочно и основательно. Этот механизм управления человечеством существует прекрасно и в наше время. Никуда не исчезли и жрецы ? те, кто использует инструменты духовной власти в своих целях.

Сакральность духовной власти:

Собственно, любое понятие магического, священного, содержащего в себе сверхъестественную силу было в древнейшую эпоху ни чем иным, как обозначением духовной власти. Священным, святым (источником, животным, человеком, облачением, талисманом и изображением и т д) являлось то, что прямо или косвенно относилось к этому самому виду власти и было вплетено в мифологическую ткань, являясь её символическим проявлением в обыденной реальности. Определённо, что древние люди просто сакрализировывали власть как таковую. Но, поскольку в первобытную эпоху безраздельно господствовала только власть духовная, то она и стала синонимом понятия ? «священный», «святой», «сакральный».

Наделялись причастностью к духовной власти (то есть священностью), в той или иной степени все соплеменники. Но в особо высокой концентрации проявляла она себя у племенной элиты: колдунов, знахарей, вождей, жрецов и т. д. Собственно, чем более высокий статус занимал человек в традиционной иерархии, тем больше у него было «маны» ? священной силы, если использовать этот полинезийский термин. Более того, понятие индивидуальной души у первобытных народов обозначало способность того или иного человека к проявлению в себе духовной власти. Душа - это просто символически изображаемая способность к вере. Чем более сильна способность верить ? тем более сильная (святая) у человека душа.

Причём неважно было, верил ли непосредственно некий человек или верили в него. Сам индивид мог являться символом - артефактом духовной власти для общины (быть священным), причём как при жизни так и после смерти. Пока о человеке помнили, он являлся источником власти, и был частью социальной функции поддержания традиции для своих соплеменников. Образно говоря, он превращался в дух. Духи же, как некие сгустки невидимого господства, могли выступать, как в связи с памятью об отдельном человеке (духи предков), так и просто сами по себе (духи священных мест, животных, болезней и всего, чего угодно). В этом суть первобытного анимизма. Дух - это просто персонификация проявлений духовной власти.

Причём этот эффект коллективной памяти (повышения могущества духа) можно было усиливать с помощью ритуала памяти ? мумификацией, пышными погребениями, большими курганами и могильниками и надгробными памятниками. Всё это было способом продлить в памяти поколений действие духовной власти (души) того или иного человека (вождя, жреца и т д). Усопший становился символом, источником власти для будущих поколений и подкреплял этим самым строй социальной системы. Собственно, это был путь к символическому бессмертию. Душа - духовная власть - способна проявлять себя только тогда, когда о ней помнили живые. Если теоретически помнят о ней бесконечно, то она и становится бессмертной.

Именно в этом причина столь развитого погребального культа в традиционных обществах. Он нужен был не мёртвым, а живым. Погребальные курганы возводились не для мёртвых, а для живущих. Эти громады охраняли незыблемость традиции и социальных устоев древних обществ. И по-этому, для возведения этих циклопических сооружений и стоило трудиться. Суть науки алхимии:

Но является ли это открытием? Наверняка многие представители жреческой касты, служители древних культов уже в те далёкие эпохи задумывались о том, что весь их ритуально-магический комплекс есть просто манипуляция властью и служит, главным образом, средством подчинения и управления людьми.

Возможно, секреты духовной власти уже были изучены и описаны в глубокой древности?

Действительно, следы использования и классификации этой науки встречаются порою в рамках различных эзотерических течений, орденов и тайных обществ, складывавшихся порой внутри жреческой касты. Но общая сумма этих знаний подобными организациями, как правило скрывалась и держалась в тайне. Порою механизмы воздействия на коллективное бессознательное маскировались и зашифровывались под различными аллегориями и символами, доступными лишь посвящённым. Причём делалось это так основательно, что до сих пор изучение принципов духовной власти так и не сложилось в отдельную отрасль знания.

Часто эти знания скрывались и потому, что магия этих принципов, будучи объясненной логически, теряет своё воздействие, как бы выдыхается, подобно тому, как фокусник не может удивлять толпу фокусами принцип которых уже давно известен всем. Наиболее полно принципы духовной власти и механизм их использования зашифрованы в категориях такой науки, как алхимия.

Многие возразят: «Ведь алхимия - это лженаука, так же, как, допустим, астрология». Но в действительности и то и другое науки. Только задачами у них является не познание материального мира и управление материальными стихиями, а получение власти над человеческим сознанием, эксплуатацию его предрассудков и тяги к непознаваемому. Алхимия – это, прежде всего, не растворы, взвеси, реторты и колбы. Всё вышеперечисленное - аллегории и символы, за которыми скрывается подлинная сущность. Алхимия - это наука по выплавке такой материи, как власть над людьми Причём именно духовной власти, коей оперирует каста жрецов. А поскольку диалектика любого развития способна отражаться, как в материи, так и в сознании, посему символы и закономерности идейного господства в этой науке скрывались под законы метаморфоз материи - сплавы, растворы и дистилляции и т д. Допустим, цепочка испытаний и посвящений, которые проходит жрец, по мере восхождения по ступеням иерархии символично могла изображаться процессом закалки и обработки металла.

Результат этого процесса - появление у испытуемого особых свойств и качеств - пробуждение харизмы, таланта влияния на людей. Философский камень - это аллегория секрета духовной власти. Мистическая материя золота в алхимии, поиск которой идёт непрерывно, символизирует веру - главный источник этой самой власти. Эликсир бессмертия - это метод создания вокруг того или иного индивида мифа или легенды, которая на самом деле делает его в некоем смысле "бессмертным" символом. Только абсолютные профаны могли видеть в Алхимии вульгарные поиски способа материального обогащения. Именно из-за универсальности поисков секрета духовной власти алхимическая наука получила в истории столь широкое распространение. Следы этих исследований встречаются повсеместно от Китая, Индии, арабов, античных греков, включая средневековую Европу: то есть везде, где присутствовали эзотерические, мистические (т.е. жреческие) течения. Позднее практически все науки развились из этих эзотерических дисциплин жреческой касты. Законы поиска и эксперимента были экстраполированы из духовных областей в сферу материального. Из алхимии родилась химия, из магии - физика, из астрологии - астрономия.

Опытная наука изначально воспринималась жреческой кастой, как побочная дисциплина. Ведь алхимия касалась принципиальных вещей - социальной власти, а научные исследования казались в древности лишь экзотической и отвлечённой игрой ума. Характерно, что сейчас дело обстоит совершенно наоборот, и восприятие поменялось на обратное. И только когда жреческая каста утратила власть, подлинная и важнейшая её наука - алхимия - была забыта. Символы утратили подлинное значение, знания укрылись под сень эзотерических кружков и тайных обществ. Сейчас же особую роль среди человечества приобрели адепты научных дисциплин: жрецы науки, которые добывают практический результат из тайн мироздания, а результатами их работы пользуются другие касты.

алхимия - это отмычка к архетипам бессознательного, погружение в коллективную память предков, которая живёт в каждом из нас. Но не всем дано широко открыть дверь в этот скрытый мир. Творческое вдохновение, интуиция, особые дарования, которые порою способен демонстрировать человеческий разум проистекают из этого древнего источника. Творческий процесс, присущий только человеческому мозгу, есть ни что иное, как погружение в древние воды коллективной памяти. Сознание человека, как правило, выводит оттуда на свет божий некие туманные образы и первоформы. Для того, чтобы родить на свет нечто гениальное, необходимо просто глубже взглянуть внутрь себя и найти в своём сознании тропу к вечным архетипам.

Любое человеческое искусство - лишь туманное покрывало, сквозь которое просвечивают контуры одних и тех же изваяний. Любой человек искусства на самом деле не творит ничего принципиально нового. Он лишь с разной степенью успешности выводит на свет древние архетипы и накладывает их на полотно своего жизненного опыта. Творческое сознание - это некий магический шар, в котором можно видеть отражения образов, живущих в глубине самого себя. Именно поэтому сюжеты практически всех литературных произведений в том или ином качестве дублируют древние мифы с бесконечно разыгрываемой в них мистерией любви, борьбы и смерти. Музыкальные ритмы способны вызывать у людей состояние мистического экстаза, а поэтические строки так напоминают заклинания. В частных деталях всегда передаётся нечто вечное, непреходящее. Десятки тысячелетий человеческого опыта дремлют в сознании каждого из нас. Любой человек - потенциальный гений. Но не все способны найти дорогу в мир мифов. Знания алхимиков - путеводная карта в эту таинственную страну.

Сами люди за тысячелетия не изменились и древняя магия жреческой касты по прежнему управляет их сознанием. Только ключ к ней был зашифрован, затем перетолкован, искажён и забыт. Но навсегда ли? "Сова Минервы вылетает в сумерки" - все великие открытия совершаются на закате цивилизаций. Истина порой пробивается на свет, как живая трава сквозь древние руины и позднейшие наслоения.

Истоки философии:

Истоки всякого творчества, равно как и духовной власти сокрыты в мифе. Он же, в свою очередь, является не только претензией на истину, но и целым миром - космосом образов и символов, сквозь призму которого человек воспринимает окружающую реальность. С уверенностью можно сказать, что любой человек способен видеть окружающее не таким, каково оно является на самом деле, а только сквозь призму мифологической ткани коллективного сознания, привитого ему окружающим социумом. Проще говоря - все мы носим на глазах очки того или иного мифологического комплекса. Доминирующим мифом в нашу эпоху является наука и рациональное мышление, подобно тому как средневековый европеец воспринимал окружающее только через призму христианской мифологемы. Науку и рационализм мы считаем в наше время абсолютной истиной и в них не сомневаемся, подобно тому как древний китаец воспринимал незыблемыми конфуцианские догмы. Но совершенно не факт, что в будущие столетия на смену научному рационализму не придёт какое-либо новое мировоззрение. И хотя мифологемы сильно разнятся, у всех них есть некий базовый каркас, особенно ярко прослеживаемый в древнейших мифах. Везде присутствует элемент брака богов, их смерти и воскрешения, борьбы и творения - превращения одного в другое. По космологическим мифам, объясняющим появление и развитие мироздания, несложно заметить, что любые божества представляют собой лишь олицетворение стихий. Мифологические истории просто-напросто зашифровывают сказочными сюжетами некие общие свойства мироздания и законы метаморфоз материи, из которой оно состоит.

Практически везде встречается бог-творец, создающий мир, а затем удаляющийся на покой. Он изначально производит из себя (творит или рождает) две стихии - вечные бинарные оппозиции (тьма-свет, холод-огонь, мужское начало-женское и т.д.). Разделённый этими противоречиями, мир начинает уже самостоятельное движение через вечную борьбу противоположностей, а их синтез – брак - порождает множество других стихий (т.е. богов): света, солнца, любви, плодородия, войны и т д. То есть главное бинарное противостояние создаёт частные проявления стихийных сил.

Такова схема большинства космогонических мифов всех народов. Несложно заметить, что в подобном мифическом обличье в сознание людей транслируются обычные диалектические законы движения материи. Соответственно, наше творческое сознание, впитывая мифологемы и теории, просто отражает в себе диалектику развития материи. Не потому ли люди так любят состязания, соревнования и игры, поскольку в частных случаях борьбы и противостояний разворачивается и отражается великая мистерия борьбы и синтеза первоначальных элементов.

Сюжет большинства поэтических произведений включает в себя мотивы любви и смерти. Творение и разрушение, их вечная взаимосвязь – вот основа внутреннего развития материального мира. Высшие законы развития мироздания, космогоническая мистерия, продолжающаяся и по сей день, просто гипнотизирует сознание человека, подобно тому как ребёнок способен долго кидать камешки в воду не уставая удивляться чуду столкновения двух противоположных стихий. Сакральное время всех мифов - это вечность, потому что мистерия творения материи не закончилась - творение бытия разворачивается каждую секунду и сейчас. Поэтому и боги вечны. Миф это не то, что было когда-то. Миф есть сейчас и мы сами являемся участниками великого космогонического спектакля.

Высшие законы человеческого мышления есть ни что иное, как зеркальное отражение в сознании общих законов развития материи, скрытых за многочисленными частностями их проявлений. Человек - это зеркало, смотрящее в самоё себя.

Что же представляет собою бог – творец? Несложно догадаться, что он есть символически воплощённое небытие, творящий хаос из которого всё проистекает. Поэтому его чаще всего не изображали - как хаос, он не имеет обличая, его невозможно представить; как хаос, он глух и непредсказуем. В мифологии многих народов, сотворив мир, он удаляется на покой и своим творением не интересуется, оставив господствовать в мире своё многочисленное потомство. Поэтому древнейшие культуры, в отличие от множества других богов, его, как правило, не почитали. Он был далёк и индифферентен к проблемам людей. Боги же, отвечающие за равновесие стихий - плодородия, солнца, любви и дождя. казались людям намного важнее.

В принципе, все древние языческие храмы являли собой что-то вроде лабораторий, где происходит великое уравновешивание космических стихий, дающих счастье и процветание. Ведь нарушение равновесия грозило катастрофами - голодом, войнами, болезнями. С помощью жертв и церемоний богов просили о материальных благах и им в обмен за это что-то давали: чаще всего кровь жертв. Магия - это протонаука по управлению невидимыми стихиями, а древний жрец - предтеча учёного. Только управлял он на самом деле не стихиями, а предрассудками, страхом и вожделением людей.

Таким образом, любой языческий культ всегда являлся ничем иным, как поклонением материи. Точнее, экстраполяции высших законов её метаморфоз на социум. Поскольку движения материальных стихий отражаются сознанием людей, то имитируя их законы с помощью культа и ритуала, соответственно получаешь власть над сознанием, а следовательно и над всеми людьми. Именно в этом основная тайна жречества всех времён и народов.

Но жреческая каста, естественно, никогда не была полностью монолитна. Помимо её коварства ? первого в истории заговора обладающих знанием против остальных людей, внутри этой касты появлялись заговоры и против неё самой. Внутри жречества, как древнейшего вида интеллигенции, всегда складывались тайные и эзотерические кружки, которые отвергали внешнюю сторону культа и её и искали подлинной истины и настоящих богов.

Поклонение богам стихий и материи существовало только для обычных людей. Для себя представители высшей касты искали других богов. Естественно, их сознание обращалось при этом к первоначальному богу-создателю ? творящему хаосу. Эзотерики всегда отвергали ложных богов стихий и вместо ритуала призывали к моральным ценностям. Именно бога-творца - изначальное небытие, из которого всё проистекает жреческая каста облюбовала на роль профессионального божества своей культовой корпорации.

Природа морали:

Почему же этому изначальному богу - творящему небытию, обычно приписывалось создание морали? Ведь если создатель становился символом избранной касты, соответственно на него переносились некоторые её типологические признаки. А мораль в основе своей есть свойство именно этой касты. Она рождается изначально, как внутри кастовая этика. Поэтому и бог жрецов становится богом морали и нравственных ценностей. Но и другие касты обладают исключительно своими видами могущества: воины - силой, буржуазия - богатством. У жрецов была только сила знания, а главное - скрепляющая их касту внутренняя солидарность, те. мораль.

Мораль и этика являются порождением человеческого социума, причём в высших стадиях его развития. В родоплеменном обществе индивидуальная мораль была невозможна, поскольку как таковой отдельной от общества личности не существовало. Злом было нарушение традиции, а наказанием за это - исчезновение нарушителя: его смерть или изгнание.

Только в государственных классовых системах, когда, кроме духовной власти, появились другие её формы, и стал возможен индивидуальный произвол и личная ответственность, возникла и мораль. Причём мораль также имела вполне земное происхождение и исходила она из той же жреческой касты. Просто жрецы пытались пересадить свои внутри кастовые этические нормы на всех людей. Когда насилие и произвол стали частью существования социума, жреческая каста предложила свой выход - «Становитесь все такими, как мы, и тогда настанет социальная гармония». Так была изобретена мораль.

Доказательством этому служит то, что во всех моральных учениях осуждалось стяжательство и убийство. Принцип ненасилия выдвинут, как защита от воинов, для которых последнее считается доблестью. Осуждение же материального накопительство – принцип, явно выдвинутый в противовес касте производителей (вайшью) - обычных людей (крестьян, ремесленников, торговцев), для которых стремление к богатству представляет их суть.

Революции жрецов:

Жреческая каста, утратившая власть с образованием классовых и сословных обществ, часто использовала мораль, как флаг для своей революции – возвращению в Золотой век (первобытный коммунизм), где служители культа были единственной безраздельно правящей прослойкой. Когда морализаторские учения и внутренние культы богов высшей касты выплёскивались в широкие массы, происходило явление, которое можно назвать жреческой революцией.

Это были попытки низвержения ветхого культа и жречества, а также власти низших каст. Подобного рода движения проходили, как правило, под знаменем нового единого божества и совершенной морали, спасительной для всех людей. По сути, это были попытки осчастливить мир путём превращения всех людей в новых высокоморальных жрецов. Попытки осчастливить всех естественно проваливались, но таким путём появились на свет мировые религии ? иудаизм,буддизм, христианство, ислам и другие, уже исчезнувшие ? культ единого Атона в Египте, зороастризм, манихейство и т.д. Эволюция культа:

Таким образом, можно выявить все стадии эволюции духовной власти с древнейших времён: Первая и наиболее ранняя стадия – это стадия родоплеменного общества, когда коллективы людей были ещё социально монолитны и все соплеменники были в большей или меньшей степени интегрированы в сообщество хранителей духовной традиции - протожречество. Для этой стадии характерно существование духовной власти в виде магии: то есть поклонение природе и вера в то, что имитируя движения её стихий, на данные стихии можно воздействовать. Собственно, эта вера является ничем иным, как своеобразной протонаукой, поскольку закономерности мышления научного и магического во многом схожи. Например, принцип аналогии и подражания магии схож с изучением закономерностей и экспериментом науки.

Принципиальное отличие магии от науки заключается в том, что последняя исследует закономерности природы путём имперического изучения, тогда как магия пытается постигнуть их подражанием. Объектом поклонения на ранней магической стадии была сама природа в её многообразии - деревья, камни, вода, животные и т д . Но это лишь видимые символы, через которые люди почитали скрытые, но замечаемые сознанием людей процессы: движение невидимых стихии материи, олицетворяемые в качестве безличной магической силы – мана.

С развитием человеческих обществ появляется новая стадия социальной эволюции - цивилизация, когда из общего племенного коллектива начинают выделяться профессиональные прослойки: прежде всего воины. В это время жречество складывается в особую узкопрофессиональную категорию - касту, которой ещё удаётся удерживать власть над остальными социальными группами. Тогда же образуются крупные поселения в виде культовых центров (цивилизации Шумер, Майя, Индии, и прочие жреческо-теократические культуры). На этой стадии на смену первобытной магии приходит культ. Любой религиозный культ представляет собой ни что иное, как монополизацию магии узкой жреческой прослойкой

Для этой стадии характерно появление антропоморфных богов. Вместо природы жрецы заставляют людей поклонятся себе, поскольку антропоморфные боги есть ни что иное, как некие абстрагированные и идеализированные типажи жреческой касты. Собственно, многие из древних божеств мифологических комплексов изначально и были обычными людьми и жрецами и вождями после смерти обожествлёнными.

Далее часто следует фаза революции эзотериков и появление религии.

Жречество, замкнувшись в себе, как узко кастовая прослойка, приходит в упадок, отстраняется от основной власти более низшими кастами (часто воинами) и на смену кастовому обществу приходят социумы сословные или классовые.

«Города - культовые центры» теряют прежнюю роль, основными типами крупных человеческих поселений становятся города - крепости и торговые фактории. Внутри жреческой касты появляются секты и кружки эзотериков, которые порождают новые отрасли знания ? философию и науку. Под флагом философских идей они зачастую пытаются свергнуть власть низших каст, используя изобретённую ими мораль, как способ мобилизации масс в свою поддержку, и вернуть человечество в золотой век (традиционное общество, первобытный коммунизм), во времена, когда существовала только жреческая каста и все люди были с ней слиты. Подобные жреческие революции заканчивались всегда неудачей, но итогом их было появление религий. Так как любая религиозная система есть ни что иное, как философская доктрина, в ходе своего развития эволюционировавшая в культ и ставшая тем же язычеством, с которым она изначально была призвана бороться. Т.е. полноценная религия - это философская доктрина плюс жреческая кастовая мораль, обросшая в ходе развития своей традиции всем арсеналом жреческих культовых элементов.

Если выразить это ещё проще - любая развитая религия есть сплав изначальной философии и позднее сложившегося вокруг неё культа. Этот цикл затем мог повторяться бесконечно: опять философская мысль восставала против культа, но победив ниспадала в него вновь. Внутри любой религии складывать новые секты эзотериков и новые попытки жреческих революций не утихали.

Два направления философии эзотериков:

Мыслители жреческой касты, отвергая многобожие и пытаясь найти источник истины в изначальном боге-творце, во многом попадали в теоретическую ловушку, поскольку трактовка этого единого бога (начального первопринципа) и отношения его к бытию и человеку могут быть столь различны, что возможны порой совершенно взаимоисключающие версии толкования его сути ? деизм, теизм, пантеизм, а многие в этих блужданиях и вообще доходили до атеизма. Собственно, из этих логически-рассудочных блужданий в попытке познать сущность этого изначального бога-творца и родилась такая отрасль знания, как философия. Но, тем не менее, религиозно-философская мысль всегда дублировала два магистральных теоретических направления, как следствие бинарности человеческого мышления и в целом, являющегося отражением бинарности материи. Все философско-религиозные школы неизменно повторяли два пути ? рационалистический и мистический. Или антижреческий и гипержреческий. Это пути поклонения материи (мистики) и поклонение хаосу (рационалисты)

На первый взгляд такое определение звучит абсурдно, как же мистики могут поклоняться материи? А рационализм разве не антитеза хаосу? Но подобные различая определены неумолимостью диалектических законов. Именно чистый рационализм, доведённый до абсолюта, способен впадать в абсурд. Различные же мистические доктрины часто создавались в борьбе за весьма земную политическую власть внутри жреческой касты. Мистиков можно условно назвать «магиками». Магия же есть, по сути своей, подражание материи и законам её метаморфоз. Рационалисты, отвергая магию, стремятся поклонятся первопричине. Но первопричина эта, как мы выяснили, ? хаос.

Рационалисты:

Религиозных рационалистов таковыми можно назвать условно. Это совсем не то же самое, что научный рационализм. Скорее, это радикальные ниспровергатели жреческой касты и присущего ей мистицизма. Во многом их можно назвать догматиками и моралистами. Эти течения радикально отрицали власть жречества и весь его комплекс ритуальных манипуляций, и сосредотачивали внимание на боге-творце, которого, как правило, абсолютизировали, провозглашая единственным источником истины, зла и добра, абсолютно не вообразимым и не доступным пониманию человеческому разуму. Собственно, так все атрибуты хаоса были перенесены на верховное божество Но хаос невозможно осмыслить, следовательно, и манипулировать им бессмысленно. Религиозная магия в такой постановке вопроса отрицалась либо провозглашалась безусловным заблуждением и злом. Подобные рационалистические течения в противовес культу упирали в основном на мораль и этические ценности.

Несложно отметить, что к подобным течениям можно в большей степени отнести иудаизм, ислам, христианские течения протестантского толка, во многом возвращающиеся к догматике иудаизма.

Но последователи этих течений попадали и попадают в одно теоретическое противоречие. Отрицая жречество и религиозную магию (т.е. культ) они, тем не менее, сами до конца обойтись без него ни в силах. Поскольку любое знание и традиция нуждается в своих хранителях (жрецах). Тем же, в свою очередь, необходима духовная власть, которая воплощается в культе. Словом борьба с жречеством просто оборачивается созданием антижреческого жречества, которое обречено бесконечно воссоздавать культ. Он же, даже будучи антиязыческим, со временем неизменно превращается просто в язычество.

Это происходит потому, что неизбежна связка: хранители традиции = жречество = культ = магия = мистика = язычество. Любой культ (даже возникший изначально для борьбы с язычеством), является в большей или меньшей степени языческим или обречён им стать. Эта неумолимая логика всегда загоняла рационалистов в тупик, плодя различные секты, которые восставали вновь и вновь под знаменем борьбы с язычеством против изначально антиязыческих культов, по их мнению, отошедших от истины. Собственно все значимые религиозные доктрины человечества, включая мировые религии, являются выраженными примерами подобного антиполитеистического политеизма в той или иной форме.

Этот тупик вызван тем, что если следовать монотеистической доктрине до логического конца, то следует признать, что изначальный бог-создатель (творящий из себя небытие) настолько далёк от своего создания, что собственно совершенно не нуждается в своём культе среди людей, ни в вере в себя, и даже частичное познание его вообще невозможно, поскольку человеческое сознание априори способно постигать лишь вещи материальные, являясь отражением материального мира. Словом сам факт наличия подобного божества абсолютно равен для людей его отсутствию. И вопрос: есть ли бог? В такой постановке вопроса просто теряет смысл.

Всё стоящее вне материи осознанию людей не поддаётся ровно так же, как невозможно допустим научить животных абстрактно мыслить, читать и писать. Животное, способное к абстрактному мышлению, уже не будет животным. Человек же, способный заглянуть за границы бытия, перестанет быть человеком и станет богом. Таким

образом, жёстко креационистские философско-религиозные доктрины эзотериков есть ни что иное, как поклонение хаосу. По сути своей они тупиковы, поскольку хаосу поклоняться бессмыслено. Но развитие этих школ дало немало философской мудрости жреческой касте в целом и её интеллектуальной традиции в частности.

Прежде всего возможно предположить, что если внешняя религиозная магия есть поклонение материи, через подражание ей, то должна быть ещё некая внутрежреческая эзотерическая магия хаоса, как поклонение ему через подражание. Но подражать хаосу возможно ли?

В определённой степени да. Ведь если материя делится на бинарные противоположности, то хаос не делим. Поэтому подражание целостности, нерасчленённости, единству пустоты и небытия и есть поклонение хаосу. Всё, что не имеет структуры: иррациональность, бессмысленность, отрицание логики и системы - есть проявления хаоса в нашей реальности. Отсюда существующий во многих религиях эзотерически многозначительный культ безумия (например, традиция юродивых в православном христианстве). Но поклонение хаосу может иметь ещё и иную, более жуткую ипостась. Традиция смертников в исламе: террористический акт совмещающий в себе одновременно ритуальное убийство и самоубийство и является по сути редукцией древнейшего обряда поклонения хаосу.

Если определись некую интеллектуальную суть магии хаоса, то её можно выразить, как священный страх. Ведь если обычный человеческий страх есть следствие животного инстинкта самосохранения, то священный страх совершенно особого свойства. Это страх неизвестного, т.е. тайны и страх аномалии ? нарушения естественного порядка бытия. Ведь хаос проявляет себя как аномалия искажение, необъяснимое и пугающее уродство. Тайна и аномалия - вот код эзотерической магии хаоса, самой тайной из всех тайных. Именно сакральный страх ? древнейшее оружие жреческой касты. Люди издревле верят в то, что жрецы хранят некую ужасную тайну. И когда нарушается естественный порядок бытия, в этом видят проявление божьего гнева, присутствие божества или его знамения. Если следовать за ходом культовой мысли теоретиков хаоса ? бог приходит в мир, как ужас.

Истина мистиков:

Из вышесказанных теоретических обобщений можно сделать вывод, что человеческий разум жёстко ограничен рамками материальной субстанции. Рассудочно-логический аппарат мышления является ничем иным, как отражением в сознании каждого отдельного индивида скрытых форм движения материи, её высших закономерностей: чем-то вроде волшебного зеркала, которое способно не только отражать видимое, но и постигать скрытое - то есть некие общие, теоретические закономерности реальности и её невидимые силы. Познание этих, если можно так выразится, духов реальности, осуществляется человеком с помощью культурной деятельности – науки (изучения закономерности бытия), искусства (отражения мифологического сознания), культа и магии (имитации движения скрытых от глаз стихий).

Собственно, все мистические (жреческие) течения в религиях сосредотачиваются на имитации и подражании скрытым закономерностям материи. Строго монотеистические (антижреческие) религиозные концепции, отвергая материю и попытки её имитации, пытаются постичь закономерности небытия и изначального хаоса, называя его единственным богом. Что в принципе невозможно.

Интересно в этом контексте различие рационалистов и мистиков в трактовке существования зла.

У строгих монотеистов зло и добро исходят из одного центра, т.е. бога, который сам неизмеримо выше, как добра, так и зла и постичь промысел которого невозможно. У мистиков, поклоняющихся материи, отражающих её закономерности, естественно возрастает роль присущей ей бинарности, т.е. деления на противоположности. Соответственно, в такой трактовке происходит разделение бога на две части или силы. Одна отвечает за благо, а другая становится носителем злого начала. Соответственно, во всех учениях, близких к мистицизму, появляется такой мифологический персонаж, как дух зла – сатана. И чем более мистично учение, чем более силён в нём жреческий культовый элемент, тем более этот дух зла становится самостоятельным и могущественным, вплоть до полного паритета сил с благим богом (например, как у религиозного течения гностиков). Бинарное мышление жреческой касты при наличии некоего культа всегда стремится найти антитезу себе - антикульт, т.е. культ зла.

Именно этим фактом были вызваны массовые охоты на ведьм и колдунов в период европейского средневековья. Преследования старух-знахарок и психически больных людей – следствие логической ошибки. Многочисленный клир католической церкви, следуя из бинарности мышления жречества, искал естественную антитезу себе, которая логически должна была существовать, т.е. некую церковь сатаны. А кто ищет, тот, как известно - найдёт.

Поклонники материи (жречество) всегда с помощью магических ритуалов стремились экстраполировать образы движения материальных стихий на человеческий социум. Поскольку разум есть отражение материи, то подражая вечному взаимодействию её стихий (борьбе, синтезу, преображению одной субстанции в другую), т.е. собственно говоря алхимией, они научились подчинять своим манипуляциям стихию бессознательного. Индивидуальное сознание, наблюдая символы взаимодействия стихий, как бы гипнотизируется их метаморфозами и ассоциациями, которые данные образы вызывают. В душе человека, на уровне бессознательного, рождаются волны эмоций, подчиняющих себе разум - любопытство, азарт, влечение, ненависть, раздражение, возмущение. Собственно на эксплуатации этого принципа целиком основана такая отрасль, как искусство и культура в целом.

Отсюда можно сделать вывод, что правы материалисты и некоей вне материальной силы, т.е. бога не существует. Все его поиски сводятся к обожествлению либо материи, либо пустоты и хаоса?

На это можно ответить, что бог в том виде, как его представляют большинство людей, действительно вряд ли возможен. Образ божества, живущий в сознании большинства людей – это чаще всего просто несколько перелицованный восточный деспот, который раздаёт награды за хорошее поведение и карает за плохие. В данном случае это просто экстраполяция закономерностей человеческого социума в сферу потустороннего.

Но можно признать, что закономерности духовной власти (пресловутые шесть принципов: 1.миф, 2.жертва, 3.символ, 4.обряд, 5.тайна, 6.традиция) не просто отражают законы движения материи, а своими корнями уходят в несколько иные, необъяснимые области. Есть ли бог или его нет - вряд ли кому-то удастся определённо это выяснить. Но то, что у всего существующего есть определённый замысел - это бесспорно.

Допустим, если любой миф является объяснением окружающего и претензией на истину, то определённо у мироздания есть некий Первомиф, т. е. собственно подлинное объяснение сущности всего бытия и его предназначения. Не существовать подобного Первомифа не может, поскольку даже отсутствие смысла является неким смыслом, так же, как отсутствие результата - некий результат.

Ведь отсутствие чего бы то ни было логически является уже наличием, хотя бы самого факта отсутствия. А факт, как известно, это не только упрямая вещь, но он и есть смысл.

Итак, можно сделать умозаключение: сам факт нам не известен, но не быть такового теоретически не может. Значит у бытия есть некое объяснение и предназначение.

Но какое? И тут мы упираемся в ещё один признак духовной власти - тайну.

Человеческое сознание неспособно постичь это предназначение и похоже на то, что это является неким внесённым в правила игры пунктом. Следовательно, и здесь мы сталкиваемся со следами некоего замысла. Очевидно, что само творение есть некое символическое выражение этого изначального замысла. "Вначале было Слово", говорит Библия. Ясно, что слово, не как сотрясение воздуха, а как символ. В начале был символ. Творение на некоем ином уровне бытия – это набор абстрактных символов или - мысль. Можно сказать, что мы и всё окружающее есть чей-то набор образов, что-то вроде сна или виртуального мира. Или индивидуальные сознания людей (образно выражаясь души), это лишь некие переменные в игре мыслительной иллюзии.

Но ведь игра - составленный из символических образов сценарий борьбы и метаморфоз стихий и элементов тоже является ещё одним признаком духовной власти - ритуалом. Ведь как известно, любой ритуал - это небольшая игра (театральная постановка, символическая метафора). Следовательно, люди, как носители сознания, являются вынужденными актёрами некоей драмы бытия или участвуют в навязанной им игре по неким правилам, а главное - с непонятной целью.

Вообще, власть духовная выпадает из присущей материи бинарности. Если власть насилия явно ассоциируется со стихией разрушения и смерти, власть денег и богатство – с жизненной энергией и созиданием, то сфера духовного господства с какими либо материальными метаморфозами не совпадает и, кроме человеческих обществ, нигде более в природе не прослеживается. Она как будто бы проистекает извне. Следовательно, способность к вере, как присущее только человеку качество, некоторым образом можно признать сверхъестественным. Вера равна чуду. И возможно правы были древние жрецы, считавшие, что только та часть души сохраняется после смерти, которая ассоциировалась с верой. Соответственно, личность (душа) того человека , который при жизни был лишен веры в какие–либо идеалы, после смерти просто исчезает, подобно сознанию животного. Психо, лишённое веры, будучи лишь отражением материи, и после смерти оторваться от неё неспособно.

Собственно, любой человеческий миф является несовершенным подражанием Первомифу. Именно поэтому все религиозные и философские доктрины не лишены противоречий. Непротиворечив может быть только Первомиф, а он по правилам игры недоступен, ибо познавший его собственно перестанет быть человеком и станет богом. Но у Первомифа есть одно слабое звено. Он доступен пониманию и истолкованию частично, но не целиком. Постижением его тайн - скрытых закономерностей бытия - и занимается такая отрасль, как наука. Наука является подлинной магией, а не имитационной, как в сфере культа. Она открывает подлинные тайны бытия - частицы Первомифа.

Преследуя в общем то побочные цели - стремясь к производству оружия и повышению комфорта быта наука в слепую набрела на фундаментальные открытия открывающие местами завесу тайн бытия.

Это говорит о том, что даже косвенное приближение разума к тайнам Первомифа способно дать человеку в руки фантастическое могущество. То есть все сферы деятельности так или иначе соприкасающиеся с познанием Первомифа ? наука, которая его постигает, искусство которое ему подражает и культ ? ритуал, пытаясь Первомиф имитировать - подлинно сакральны, в большей или меньшей степени, поскольку имеют прямое отношение к самой великой из всех тайн – смыслу бытия.

Сакральна и жреческая каста, поскольку оперирует той формой власти которая выходит за рамки материи в область самой причины её возникновения. Мироздание, можно отметить, сотворено духовной властью. Следовательно что бы достичь небывалого прогресса человечества во всех отраслях необходимо все ресурсы человеческой цивилизации объединить для постижения Первомифа. Даже если теоретически его постичь и невозможно, само продвижение в этой области неизменно даст гигантский скачок в развитии цивилизации и откроет человечеству совершенно новые горизонты существования, то есть превращению человеческой расы в некий вид полубогов с фантастическими возможностями для развития всего социума в целом и каждой отдельной личности в частности.

Поскольку носителем духовной власти во все времена являлась жреческая каста можно предположить появление нового жречества ( искусственно создаваемых гениев) и новой сферы познания которая синтезирует в себе все отрасли знания способные к постижению Первомифа, и органически объединит в себе все сферы духовной власти ? науку искусство и культ в некую единую синтетическую дисциплину.

Наука постигает законы Первомифа, искусство совершенствует личность, а культ это сфера манипуляции коллективным бессознательным, которая ещё должна открыть людям скрываемые там тайны и сокровища. Поскольку погружаясь в коллективную память предков с помощью ритуала и испытаний человек способен открыть в себе необычайные творческие способности и ресурсы психической энергии. Неизбеж

но превращение исследований ритуала и обряда в отдельную новую науку, до существования коей ещё никто не додумался. Ритуал это ключ к стихиям бессознательного. Он способен быть отмычкой к одной из последних непознанных территорий - тайнам сознания и коллективной памяти предков. Изучению воздействия ритуала на личность можно посвятить тома исследований и огромное количество экспериментов. Очевидно, что обряд и ритуал не ушёл из человеческой культуры и по прежнему играет в ней огромную роль. Даже беглым взглядом окинув все сферы применения ритуала можно вычленить целые системы и возможные классификации этой методики. Помимо религиозного ритуала возможен и светский (причём явный или скрытый). Ритуал коллективный и индивидуальный, ритуал пародийный и т д. Сфера ритуала и культа представляет собой и ныне абсолютно чистое поле для исследователя.

Собственно, эта новая отрасль знания по расшифровке возможностей ритуалистики и воспитанию с её помощью людей новой формации - гениев и будет заново возрождённой алхимией, которая будет ставить перед собой задачу создать новую высшую касту людей которая будет править обновлённым гармоничным миром. И если древнейшая наука жреческой касты ? Социальная магия ставила и ставит себе целью управлять массами и коллективами людей ? ваять их в зависимости от используемой ими формы власти, то Алхимия будущего будет ставить перед собой задачу создать нового человека ? или сверхчеловека (гения), подобного «титанам эпохи возрождения».

Максим Журкин